静下来

“忙”汉字结构是“心”---“忘”，古人早就有洞见----忙碌，是对生命、生活失去感知力的直接肇因，让人形同死亡。

从武汉而引发的这次疫情，挑动着我们每一个人的神经，每天刷屏的朋友圈几乎全是对疫情的报道。面对一个个生命，我们感同身受，却又无能为力。悲剧之下，我在想，我们要给我们的孩子一个什么样的未来？因为他们的成长，影响着我们的未来。

40 年的改革开放，中国宛如一匹脱缰的野马，终于呈现出某种狰狞的面相。而这场劫难，无疑给当下沉醉在速度快感的国人敲响了警钟。

快！就会打乱内心的节奏，逝去光的流淌。

在过去的历史上，中国人都是以走路缓慢而稳健，坐姿端庄而恭敬，说话沉稳而柔和的贤士之态出现在世人面前。而如今被“癫狂”的速度，虚幻的梦想引发了一系列的事件。2003年的SARS，2008年的三鹿奶粉，2011年两列高铁列车的惨烈相遇，和这次的冠状病毒，林林总总，事件不同，本质却一样，都是因为“欲望”。是欲望让我们丢失了最宝贵的品质，丧失了根基。源头只有一个，名色，却无边无际，难以穷尽。

在数论哲学中，把心意形容为缰绳，感官（五个感觉器官，五个行动器官）则是马。可见，心意虽然可以操纵感官，但心意的能量是有限的，他很容易被感官所携走，从而被感官对象所控制。《行动瑜伽》中，倡导大家学乌龟，把头和脚都缩回到壳内，这样心意就不会迷乱，内在能量就会聚合。但事实上，在这个兔子快跑的时代，要做缓慢的乌龟是颇为困难的，这个困难不是外在的困难，困难是心的真正转变。

而心的转变是由心的平静带来的。这个“静”是在生命内在状态的里面。而不是单独追求“静”这个词，那是很可怕的。心理学家有一个实验，当你去追求静的时候，你反而会动，因为你在追求静的时候，你一定会去搜索你的不静是什么？这反而会激起你的不静。老子修行的真功夫就是“虚”和“静”。虚就不会执著，静就不会妄作。我们又何必执著及妄作呢？

在瑜伽体式习练中，常常会因身体的局限而带来某处的不适甚至疼痛，如果你执著心意，专注于疼痛的那个点，疼痛就会成倍地发大，但如果将自己退回到生活的世界，放下执著，与疼痛对话，穿过疼痛。那么你就打破了心之崖岸。

所以，天堂是自己的，地狱也是自己的，一切都在你的一念之间。

在印度的语词里，对“焦虑”这个词的理解，直接与“苦(dukkha)”相关，引申为“被逼迫”，“漏（Bodhi）"与烦恼相关。这样看来，苦的原因是因为焦虑、被逼迫而产生的。一行禅师说：在柠檬树开花的时节里，果实早已存在，只需要再多一个条件----“时间”。每个生物的出现，每个事件的发生，都有其内在的时间和节奏。我们何必那么努力、那么紧张、那么依附，我们为什么不能慢下来、静下来，体会一下气息在胸腹的流动，感受一下阳光洒在身上的温暖，了解一下内心深处“祂”的想法。就像印度语词里“漏”这个词，你住的房间“漏雨”怎么办？移到另外一个地方等天好的时候将这里补补，这里补好了，那里又漏了。。。。。这样不停地漏，就要不停地补，你或许会觉得很烦，有一种被逼迫，赶着的感觉，这种感觉就是“苦“。这就是“漏”和“苦”之间的关系。那苦生起的原因又是什么呢？

这里有一段赵州与南泉两位禅师的对话，或许能帮助我们找到答案。

赵州问南泉：什么是道？
南泉答：平常心是道。
赵州又问：是否有任何方法可以达到它呢？
南泉答：当你一有“要达到”这个念头，便有所偏差了。
赵州再问：如果封闭一切意念的话，我们又如何能见道呢？
南泉答：这个道是不在于知和不知，知是妄觉，不知是麻木。如果你真能毫无疑惑地证得大道，就同太空那样的虚豁开阔，毫无间隔，又岂可受外在的是非观念来约束呢？

是的，“平常心”并非一个时间点的目标，而是一生的修炼。这里南泉禅师并没有说究竟如何才能见道，他只说了见道后的境界。因为道在虚无之间，只可感知。这种感知的能力是我们本身就有的，只是被层层叠叠的欲望所遮盖，从而丢失了这种感知力的发掘。不然的话，为何一个人赚了很多钱，还觉得恐慌？他不停地追求的那个名相，并没有因为获得而让他愉悦和幸福起来。因为心没有静下来，所以他无力感受“景外之景”的深沉之美感。这种状态是“快中国”之现状，这不仅仅发生在一代人身上，而是几代人。

我佛慈悲，一再告诫我们放下，不要在桥上搭建房屋，因为那一定是苦。只有放下，内心才能平静，平静才能生出慈悲之心，从而获得行动的力量。

面对灾难，这种反思本身已超越了善与恶，而是一种生命的初念。因为我们既要讨论源头也要讨论大海，可能源头与大海是一体的。所以人是一个心灵的动物，既想感觉到生命的源头，也想奔到大海那里去。源头是我们的来处或所有生命的来处，最后可能大海也是源头。